「じゃーな、また」
我々が、よく別れ際に口にする、常套文句。

さほど深い意味はないのかもしれないが、その心の奥には、どんな気持ちが潜んでいるのだろう。
別れでありながら、これっきりというわけではない。できれば何度もこの同じ関係が繰り返し続いて欲しい。そんなところだろうか。そしてここが問題なところだが、「事実この関係がずっと続くと信じている」いや「信じていたい」。
しかしそれは、世の常が許さない。時は刻々と刻まれ、環境も時々入れ替わっていく。同じ様に明日、逢うことができるとは限らないのだ。
その原因は様々だ。突然の病気や事故もある。悪い噂話が関係を切ることもある。
何も無くとも、運命のいたずらでその後二度と逢えなくなることだってある。

そうなることがある。それが明日かもしれないということを知っているからこそ、祈るような気持ちで「じゃーな、また」を発するのかもしれない。

私の子どももそうだが、よく飲み物のペットボトルを飲みかけにし、放っておく子がいる。
以前からそのことは不思議で、何で最後まできちんと飲み干さないのだ。もったいない。と感じていた。この頃は、何度注意しても直らないその行為に、呆れた諦めから、何か「切れて ・終わって欲しくない、淋しさのようなもの」を感じているのかもしれないと思うようになってきた。
そういえば、トイレのドアも玄関のドアもいつもしっかり閉めることもない。
何も分からずに、唯物事をきちんきちんと切っていくだけの大人になって欲しくないとの思いもあった。「だらしない」の一言でかたずけられない何か人としての何か重要な想いを感じとっているのかもというような気がしてきた。

何を観ているんだろう、この子たちは？

一期一会（いちごいちえ）とは、茶道に由来することわざ。『あなたとこうして出会っているこの時間は、二度と巡っては来ないたった一度きりのものです。だから、この一瞬を大切に思い、今出来る最高のおもてなしをしましょう』と言う意味の、千利休の茶道の筆頭の心得である。

平たく言えば、これからも何度でも会うことはあるだろうが、もしかしたら二度とは会えないかもしれないという覚悟で人には接しなさい、ということである。

確かにその通りなのだ。でも、お茶もやっていない鈍感な私には、何か心に打ち込まれるものが感じられない。ずしんと響くものが無い。それは何なのかを、ずっと考えていた。

私達が今、日本的だと感じているもののほとんどは、室町時代に生まれたと言って過言ではない
と言われています。「茶の湯」、「能」、「生け花(立花)」、今も日本建築に生きている「書院造り」などなど。
これら文化の生まれた土壌は、室町以前とでは決定的に何かが違っていました。「座の文化」という、嘗てのような同じ顔触れだけの集まりでなく、全く異形の人たちとの「出会い」の中で育まれた文化ということです。
過去にも、万葉の時代の大友旅人の大宰府でのｻﾛﾝとか、平安期の源氏物語を生んだ「宮廷ｻﾛﾝ」とかあったんですが、せいぜい天皇を純粋な「権威」にしてのけものにし、残った法皇や摂関家で、つまり内々で遊びの世界を世俗的な世界を成り立たせた程度でした。これとて当時世界に類が無く、いわば文化的には最も進んでいたものでしたが。

これが、室町は「座の文化」となると、武士や商人や定住しない遊興の下賤の民たちをも巻き込んで、つまりアウトサイダー・「芸能」をも取り込むことで、「出会い」の文化を生みだしたのです。そうすることで、「申楽」や「薬として飲む茶」や和歌が、「能」や「茶の湯」や「連歌」、「立花」といった精神性の高い芸術に高められていくんですね。

ではこの第三者を取り込むことで、精神性が高まるとは、彼らは一体何を発見していったのか？

私はそれは、うがった言葉で言えば「一瞬にして、生と死をまたぐ方法を手にした」のだと言いたい。
「能」にしてからが、
枯山水にしてからが
詫び茶にしてからが

花鳥風月に遊ぶのは、月を見るには、水に映して。花を見るには、切り取って(一度死んでもらって)立てて観る。京の山を借景にし、滔々たる水を感じたい故に水を抜く枯山水。皆一度そこから何かを一度「透いて」見る。
何かとは、それこそ我々が、そのものと思っていた中心のものであり、その一番大事なものを透いてしまう。一体なぜそのようなことをするのか？

　　　　見渡せば　花も紅葉もなかりけり　浦の苫屋の秋の夕暮れ　　(定家)

後に利休や織部といった茶人たちが「これこそ茶の精神だ」と言ったことで有名な句です。
浦の苫屋だけでいいものを、敢えて花や紅葉を「ない」といって持ちだす。足りないものが立ちあがってくる。そこにストレートにあったんではかえって見えなくなってしまう美(=面影)の本質が見えてくる。「なにも(外国製の・唐の)高価なものはありませんが、どうぞ」といって詫びる。そこに無いものが、立ちあがる。
「よろしいですね」「結構です」。

実は何も無いと言っても、あり合わせの中で、主人はもてなしの為にとことん気を配るんですね。
でもそれをおくびにも出さない。その努力を口に出さないが自信にあふれたもてなしをする。客人もそれをわかっていて、「結構なお手前です」のみ。それを「主人」と「客」との間で、共有していくんですね。

やぼなんですね。好きだから好きだとストレートにアプローチしてしまうのは。そこには折角見えかけた美の本質をその瞬間に壊してしまう行為があるんです。
何でも足りないから、買ってくればいい。補充してくればいい。という扱いをしていると物事の貴重さ、ありがたさが逃げて行ってしまうんですね。
物理学だってそうでしょう。観察しようと言う行為そのものが、対象を変えてしまって観察という行為そのものが成り立たなくなった。20世紀はそういうところまで来たんですね。だからもしかしたら、これを読んでいるあなただって、どこかで誰かが、そんなことはおくびにも出さず、忍んで本当に壊れそうなあなたの美しさを想っているかもしれませんよ。愛すればこそですから。・・・・「忍ぶ恋」。

この時代の文化人たちは、この何も無い、貧しい、乏しいという環境の中で逞しく生きていく下層、下賤の民たちの中に、この方法をヒントを見つけたんですね。それが「出会い」なんですね。「負」の発見なんですね。

この「負」の方法で、一体何を見ていたんでしょうか？
足りなくなればすぐに何処からか買ってくれば、持ち込めばいいというのではなく、あるだけの中でも、足りないなかでこそ、そのものの面影がよりはっきり観える。

それが「一瞬にして、生と死をまたぐ方法」だと思うんです。
触った瞬間に逃げて行ってしまう「面影」。それを瞬時に、今に閉じ込めようとする努力。
瞬間に止めて観ること。そこに人生や世界が見えてくる。禅ではこれを「止観」と呼ぶようですが、西欧ではハイデッガーなど２０世紀になってようやくたどり着いた見方です。
かけがえのないものを、逃さないこと。これこそイロハ歌の「浅き夢見じ」でしょう。

その為には、覚悟がいる。今をしっかりと見つめる、何があっても揺るがない覚悟をもって、覚めて観ることが必要になる。その瞬間に入るのです。そうでなければどんなに「近づく」為の物を揃えたって(浄土模型の平等院鳳凰堂を作ったって)、永遠にそのものには触れることはできないんです。

はかない一瞬の光景だからこそ、無常だからこそこの今に全てを賭ける。

さて本題の「一期一会」に入って、この筆を止めましょう。
さっきのあなたを忍んでいる方ではありませんが、こうなることが判っていた。
でもあえてそうしようとは思わない。ある時運命が引き合わせる。
一生そんな機会に恵まれないひともいるかもしれない。でもいつ出会ってもいいように最善の努力はしておこう。そんな風に努めている人はいないと思いますか？
いるんです。皆気付かないだけです。

きみにかくあい見ることのうれしさもまださめやらぬゆめかとぞおもう

と良寛との出会いを歌った、貞心尼。

彼らが「一瞬にして、生と死をまたぐ」生を生きていたことは辞世とも呼ばれる次の掛け合いから想像されます。

生き死にの堺はなれて住む身にも避らぬ(避けられない)別れのあるぞ悲しき(貞)

うらをみせおもてをみせて散るもみぢ(良)

「何も持たず、こころにも是非の気も持たなかった」(水上勉)良寛が、一瞬一瞬にこそ生き切った彼にふさわしい、最後の歌だったでしょう。

何も持たず、華やかな若き頃の自分も(表)、老いさらばえて抱えているものも何もない・華やかさも去った今の自分(裏)も全て見せて落ちていきます。と言いたかったのかもしれませんね。

恋愛論に傾いてしまいましたが、そういえば「飲みかけのペットボトル」の子どもたちは、飲みきってしまうことで消えてしまう面影のようなものを、惜しんでいたのかもしれませんね。
その気持ちもわかりますが、それを知りながら、断ち切って、しっかり飲み干す。しっかりトイレのドアを閉める。そこに今までとは違った覚悟を持った行為が立ち現われますね。前と同じ行為なのに
人の痛みや、悲しみを知った上での行為が。そう成長してほしいですね。

一期一会、何か深い言葉ですね。
一生誰にも見てもらえないかもしれない、或いはその成果が一瞬で消えてしまうかも知れないものに精魂を傾ける。そこで終わってもいい。本望である。

「明日死んでしまうかもしれない蝉の羽がなぜこんなにも美しく、巧妙に造られているのか。自分もこんな風な仕事がしたい」(青田五良)

誰に見てもらうと言うあてもないのに。
いつかの「一期一会」の為に。

お名前: [必須入力]

メールアドレス:

ホームページアドレス:

コメント:

認証コード: [必須入力]


※画像の中の文字を半角で入力してください。