仏教とは

然ればすなわち、浄邦縁熟して、調達闍世をして逆害を興ぜしめ、

浄業機彰れて、釈迦韋提をして安養を選ばしめたまえり。

これすなわち、権化の仁、斉しく苦悩の群萌を救済し、

世雄の悲、正しく逆・謗・闡提を恵まんと欲してなり。

（教行信証）

どんな極悪人をも救い摂り、

難度海の人生を光明の広海に浮かばせる阿弥陀如来の本願。

この本願の現存を、いかに十方衆生に周知徹底するか。
ひとえに念ずる諸仏方の、壮大無類のドラマであると、

親鸞聖人は仰せになっている。

大聖おのおのろともに
凡愚底下のつみびとを
逆悪もらさぬ誓願に
方便引入せしめけり

（浄土和讃）

親鸞聖人は、全てこの親鸞のために、

阿弥陀仏の本願があるということを、全ての人に周知徹底するために、

それ一つ念じて諸仏方が演じて下されたドラマだと、見ておられます。

その目的は、阿弥陀仏の本願があるという事を周知徹底するためです。

大聖というのはお釈迦様。それだけでなく、それ以外の諸仏方が、

煩悩具足、愚かで最低の悪しかできない十方衆生を、五逆罪を造っている、
どんな極悪人も助ける、そういう阿弥陀仏の本願があるという事を、

知らせるために、ご方便してくだされたと。

方便とは、我々を真実に近づけ、真実を体得させるに絶対必要なものを言う。

どんなものでも救う阿弥陀仏の本願があるという事を周知徹底するために、

ドラマを演じて下されたからこそ、

救われることが出来たと仰有っておられるんですね。

凡愚底下というのを、観無量寿経には、

仏、韋提希に告げたまわく、「汝は此れ凡夫なり。

心想羸劣にして未だ天限を得ざれば……

 (観無量寿経)

羸というのは悪いということ。

劣はおとっている。

そんなことばかり考えている泥凡夫。

そんな韋提希夫人が救われたということです。

仏語に虚妄なしといわれます。

そんな韋提希夫人がハッキリと救われている。

然ればすなわち、浄邦縁熟して、調達闍世をして逆害を興ぜしめ、
浄業機彰れて、釈迦韋提をして安養を選ばしめたまえり。

これすなわち、権化の仁、斉しく苦悩の群萌を救済し、

世雄の悲、正しく逆・謗・闡提を恵まんと欲してなり。

（教行信証）

お釈迦さまがおられた時代のインドで、

地球上で最初に阿弥陀仏に救われて、

この世で５１段高飛びした。

悟りといったら52位ある。これを悟りの52位という。

全部名前が付いている。
0段から52段まである。

仏教聞いている人はどんな登り方をしても仏の境地を目指している。

登り方は聖道の教えに従ってのぼっていく登り方と
浄土門といって、浄土の教えによって登っていく登り方がある。

自分の力で一段一段登っていくのが聖道門の教え。

浄土門の教えは、0段から一気に51段まで高飛びして

一息切れたら52段に到達する。

韋提希夫人という人がいる。王舎城の悲劇。

この女ひどい人だった。

我が子欲しさに修行者を殺し、

産まれてきた子供を剣の林に産み落とした。

観無量寿経というお経に説かれているが、この韋提希が
阿弥陀仏を拝した一念に51段まで高飛びしたと説かれている。

一段一段登っている聖道門の人にして見れば信じられないこと。

経典にはハッキリ書かれている。

その韋提希夫人を巡って、この人は一体どんな人だったのかということで、

観無量寿経という経典を唐の時代に多くの人が解釈した。

大切な経典だという事でどう解釈するか色々な人が解釈した。

中でも、有名だったのが、天台、浄影、嘉祥。

有名な一宗一派を開いた人。

宗派を開いたのはよほどのこと。

天台は天台宗。

浄影は地論宗。

嘉祥は三論宗。

天台も浄影も嘉祥も観無量寿経疏というのを書いた。

三人が書いたのはそんなに差がない。

三人は韋提希夫人は権化の人と見ていた。

権化というのは前世に於いて相当高い悟りを開いていた人が仮に現れたもの。

それが今生お釈迦様の教えにあって51段目まで登ったんだと言った。

それに対して善導大師という人が現れて、

天台浄影嘉祥が言った、韋提希夫人は権化だと言ったのは間違いだと言って、

韋提希夫人は実凡だと言って観無量寿経疏をかかれた。

実凡というのは全く悟りを開いていない0段の、凡夫の者なんだと言われた。

その全く悟りを開いていない0段の者が阿弥陀仏を拝して51段目までいったんだ。

親鸞聖人は

善導独明仏正意

と言われている。
どう読むかというと、善導大師唯一人、

仏の正意に明らかであったと読む。

中国で一番仏教が栄えた唐の時代にお釈迦様の正しい御心に明らかであったのは

善導大師唯一人であった。

この仏の正意というのはイコール阿弥陀仏の本願。

善導唯一人物の正意に明らかであった。

仏意計り難しと言う言葉もあるが仏様の心が分かるのは難しいこと。

善導大師以外の人は分からなかった。

境涯が違う。

善導大師が天台・浄影・嘉祥の教えを破って善導大師のお名前が世にとどろいた。

まず、この人達の心を考えてみましょう。

間違っていたがそうとしか思えなかった。

0段の人がなんで51段まで高飛びするんだ。そんなのありかい。

一段登るのが大変だということが分かればこの人達の気持ちが分かる。

顛倒の妄念はつねに絶えざれども更に未来の悪報をばまねかず。

（浄土真要鈔）

三毒の煩悩によって、

よろこびがよろこびでなくなってしまうんですね。

どんな幸せなことも喜べなくなってしまう。

煩悩があるからなんです。
大学に受かった喜びも、結婚の喜びも、続きません。

だんだん欲が出てくるので、感謝の心も続かなくなってしまう。
御恩を流してはいけません。

報恩は直ちにするというのがいいです。

恩返しは早い方がいいです。

なぜそうかと言ったら、煩悩があるからです。

煩悩によって喜べなくなってしまう。欲深いんですね。

そういう煩悩に遮られないまことの信心を頂けるんですね。

顛倒の妄念も無くなりませんが、後生の一大事はありません。

だから後生明るいんです。

どれだけ煩悩に覆われていても明るいですから。

煩悩は喜びのたねになります。

こういう言葉もあります。

「生け花の、浮き世の水に、だまされて、花は咲けども、実らざりけり」

生きている間は煩悩でどんな悪を造るか分かりません。

生きている間にどんな花が咲いて、

悪果を受けるか分かりませんが、後生は明るい。

実らないんですね。根っこがないから。

信心決定したら悪果がこなくなるわけではありません。

煩悩具足ですから、どんなことをしでかすか分かりませんが、

後生の一大事は解決している。

いつ死んでも極楽参り間違いなしは変わりません。
だから、生活苦、苦しみが苦しみとならない。

煩悩即菩提となる。

ここでいう花は生活苦

実るというのは後生の一大事

信心決定したら悪果がこなくなるわけではありません。

煩悩具足ですから、どんなことをしでかすか分かりませんが、

後生の一大事は解決している。

いつ死んでも極楽参り間違いなしは変わりません。
だから、生活苦、苦しみが苦しみとならない。

煩悩即菩提となる。

「善知識をおろかに思い、師をそしる者をば謗法の者と申すなり」

（末灯鈔）

「謗法」とは、仏教で最も恐ろしい罪。

「おろかに」とは、「おろそかに」ということ。

善知識の知識とは仏教でいう先生のこと。

その先生に善知識と悪知識がある。

悪知識とはどういう人か。仏法をねじ曲げて伝える人。

仏教を正しく伝える人が善知識。

お釈迦様。

「西へ行く人に従えば西へ行くなり。東へ行く人に従えば東へ行くなり。

信無き悪知識に従えば、地獄に堕つるなり。

善知識に従えば、仏にあえるなり」

また「一盲衆盲をひきいて、もって火坑に堕つる」ともおっしゃる。

誰の話を聞いていてもいいというわけではない。

善知識のお話を聞かなければならない。

善知識とはそういう人。

元祖はお釈迦様。

親鸞聖人は善知識を謗るのが、謗法罪だと仰有った。

では善知識を謗るとは、具体的にはどういうことなのか。
「今日の話は分かりやすかった」

「わかりにくかった」

「今日の話は長かった」

「いや短かった」

これは、善知識をおろかに思っている姿。

分かりやすい、分かりにくいというのは、

その人の上に立たなければ言えないこと。

新米のアナウンサーがベテランの人に

「今日の放送はこことここがまずかった」

そんなことは言えない。

大学生のテストを小学生が採点しているようなもの。

それをやっている。

善知識の頭の上にあぐらをかいている。

善知識をおろかにしている姿。

善知識とは正しく仏教を説かれる方。

その善知識を謗るのは、仏教を謗ると言うこと。

私たちの考えが正しいなら、仏教を聞く必要はない。

自分の考えが正しかったらいいが、私たちに正しい考えがあるか。

何が正しいか、何が間違っているか。

分からないから苦しんでいる。だから教えてもらっている。

その時に聞く態度が

「自分の考えに合うから聞く、合わないから聞かない」

では分かる話も分からない。

私の心が正しいなら、仏教を聞く必要はない。

間違ったところがただされる。

仏教を聞くのは辛い。

お釈迦様は、地獄に堕ちるのは逆さまになって堕ちると言われる。

頭下足上。

なぜ逆さまかというと、私たちの心が逆さまだから。

これを顛倒、倒見ともいう。

完全に考え方が逆さま。

それで一大事が起きる。

先ほども言った。

火坑に向かって進んでいる。一大事。

自分の間違った考えを正していただく。

または仏教を聞いているときに居眠りするのも謗法罪。

井戸のぞく 子を呼ぶ親は 命がけ」

井戸は危ない。落ちたら助からない。

それを知らずに子供が井戸をのぞき込んでいる。

親は命がけ。

今日死ぬかも知れない。明日死ぬかも知れない。

今日生き延びたと言うことは、死と戦って、今日は勝ったと言うこと。

しかしこの戦いに完全勝利はあり得ない。いつか必ず負ける。

そして、後生は大変な一大事が待ち受けている。
ガチッとおさめとって絶対に捨てられない、

本当の幸せになって下さいと仰有っている。

こういう話をすると、

「こんな罪を造るぐらいなら仏教を聞かなければ良かった」

と思う人がある。

しかし、そういう人は身体で罪を造っている。

尊い話がされているところに行かない。

これは恐ろしい罪。
こんな話を聞くと「じゃあどうすればいいんだ」となる。

親鸞聖人はどう仰有っているか。

「信順を因と為し、疑謗を縁と為し、信楽を願力に彰し、妙果を安養に顕さん」

（教行信証後序）

「信順を因と為し」とは「この話はすごい」と言って聞ける人は、

どんどん聞いていって下さい。

「疑謗を縁と為し」とは、話を聞いて「なんじゃこれは」と言う人は、
またそれを縁として仏教を聞いて下さい。

そしてはやく信心決定して、弥陀の浄土へ往って、

弥陀同体のさとりを開けるところまでいって下さい。

何としても助かって欲しい。

往生一定の身になって下さいということ。

「摂取不捨の利益をあずかる身に早くなって下さい」

親鸞聖人は仰有っている。