仏教とは

千葉大学の永井均教授が、日経に書いたコラムがあります。

「なぜ人を殺してはいけないのか」

この問いを多くの人は道徳的水準で受け止めていると言っています。

つまり、人を殺すことがよいか悪いか。
それは当然悪いことだろうと、こうなるわけです。
ほとんどの人がこういう立場ですね。

だから、あの若者がそういう発言をするまで、問題にもなりませんでした。
「何で悪いの？」
と聞かれて、道徳的水準では答えられなくなってきたわけです。
ここまで突っ込むのがさすが教授ですね。

次に社会科学的水準。
なんのことだかわかりません。
ですが、先を読んでみると、人を殺してはいけないと言う規範が存在していて、
それに従わないと、自分が損をすると。
だからそういう規範に従って、人殺しをしてはいけないと。
こうなるわけですね。

要は、損得勘定です。

ところが、これで話が終るなら事は簡単なんです。
つまり、人を殺して捕まってしまっても、別にいいと。
そんなに生きていたいわけではないし。
そういうふうに言われてしまったら、

それを納得させる理由がどこにも見つからないんですね。

ニヒリズムって言うのは、殺してどうなるかわかっていても、

別にそれでいいですよと言う状態ですね。
損をしてもいいよ別にっていう状態です。

だから、殺人も自殺も、中身が違うだけで、
本質的に同じになってしまうんですね。

そして、その先にある問いというのは、
「なぜ自殺をしてはいけないのか」
「なぜ命は尊いのか」
「なぜ生きるのか」

という問いです。

そして、
「この問いに答える書物は全く存在しない」
と最後に言い切ってるんですね。

教授だから、相当本を読んでるでしょうが、
どこを見ても、なぜ生きなければならないかということに、
一つも答えていないと自信を持っているんでしょうね。

この人が「生きる意味１０９」を読んだら

どういう反応をするか楽しみですね。

今こそ本当の仏教の教え、生きる意味が求められている時代という気がします。

人生が同じことの繰り返しで、
苦しみが果てしなくなくならないのは、
どうしてなのでしょうか。

その答えは、仏教に教えられています。

例えば正信偈では
「還来生死輪転家 決以疑情為所止」（正信偈）
とあります。

「生死輪転の家に還来することは決するに疑情をもって所止となす」
と読みます。

生死輪転とは苦しみ、苦しみの家にすぐに帰ってきます。
苦しみとは不安とか不満とか虚しいとか寂しさとか焦りとか。
常にあなたが感じていることです。

このような苦しみから何とか逃れたいものです。
そうして努力していきますが、
これでようやく！と思ったらまた……
次の苦しみがやってきます。

こんなことを永遠に繰り返しています。
四十路坂です。
４０歳になっても苦しみの家に帰ってきてしまいます。

この原因について、

親鸞聖人は正信偈で、疑情一つなんだ！
と明らかにされています。

阿弥陀仏の本願は
歎異抄には「弥陀の誓願」とも言われていますように
簡単に言いますと阿弥陀仏のお約束ということです。

約束には必ず相手があります。

一人で相撲ができないように
約束にも必ず相手がいます。

阿弥陀仏は誰と約束されているかといいますと

十方衆生と約束しようといわれています。

十方衆生とは、

十方とは大宇宙のことです。

衆生とは生きとし生けるもののことですが、

私たちは人間ですので、

十方衆生とは、すべての人のことです。

阿弥陀仏は、すべての人を相手にお約束をされています。

ではどんなお約束をされているかというと、

すべての人を「信楽」の身にしてみせると約束しておられます。
「信楽」とは本当の幸せということです。

すべての人を本当の幸せにしてみせる

というお約束されているのです。

仏教には何が教えられているのでしょうか？

親鸞聖人の正信偈に、
「如来世に興出したもう所以は唯弥陀の本願海を説かんとなり」（正信偈）
と教えられています。

「如来」とはお釈迦さまのことです。
「如来世に興出したもう所以は」とは、
お釈迦さまが地球上に現れて、仏教を説かれた目的は、
ということです。

それは「唯説弥陀本願海」と教えられています。

これは、一切経七千余巻を何回も読み破られて
断言されています。

仏教には膨大なお経があり、あまりに深いですから、
ほとんどの人は、何が教えられているかわかりません。
親鸞聖人の「唯説」の断言は驚きです。

「唯」はただ一つということです。
ただ一つの事を教えられたと断言されています。

なかなか断言はできません。
「あの人はけちだ！！」
「あの人はけちらしいよ！？」
断言はなかなかできません。

仏教を勉強している人ほど驚きます。

五木寛之の『人生の目的』もそうでした、
人生の目的はないんじゃないか・・・？
とはいうものの・・？
あったほうが良い。

それとは反対に
「人生の目的ある！！！だから早く達成せよ！！！」

と教えられたのが親鸞聖人です。
凄い断言です。

どうして断言しないのかというと、
断言して間違いだったら信用がた落ちだからです。

誰からも相手にされなくなりますから、

よほどの自信がない書けません。

親鸞聖人はまったく信用を落としておられないどころか、
親鸞聖人は、世界の光といわれ、
親鸞聖人の浄土真宗は、日本最大の宗派となっています。
断言が正しいからです。

私たちの真実の姿について
ブッダはこのように大無量寿経に説かれています。

心常念悪
口常言悪
身常行悪
曽無一善

心常に悪を念じ、
口常に悪を言い、
身常に悪を行じ、
かつて一善も無し

と読みます。

心も口も、身も常に悪の造り通しだということです。

ここで、心、口、身という順番で私たちの種まきについて説かれています。
これは仏教では心を重くみるということなんです。

ちょうど、火の元と火の粉の関係です。

心は火の元のようなものです。

それに対して、口や身は火の粉のようなものなのです。

火が出たと言ったら、
それを消そうとする時、火の元をまず消しますね。

火の粉の方に向って、水をかける人はありません。
火の粉をどれだけ消したって、火の元が消されなければ、
どれだけでも勢いよく火が出てきます。

口や身の行いをどれだけよくしようとしても、

心が元ですから、
それが最も恐ろしいのです。

「愚禿釈の鸞」、親鸞聖人のことです。
親鸞聖人が大事なことを言われる時はよく
ご自分のお名前を出されます。

愚禿とは親鸞聖人が阿弥陀如来に御自身の本当の姿を照らされて、
「なんて愚か、馬鹿な親鸞、
そしてそんな親鸞を目当てに阿弥陀如来は本願を建てられたのか」
そして阿弥陀如来に救われた人は、ブッダは、
私の親友だといわれています。

親鸞聖人は、親友などともったいない、
ですが、せめてお弟子にしていただきますと、
お釈迦さまの釈の字を頂かれて、
愚禿釈といわれています。
釈とは釈尊の真のお弟子ということです。

絶対の幸福になるには、どの位かかるでしょうか。

絶対の幸福をあらわされた

蓮華五徳の中ではどういわれているでしょうか？

「花果同時の徳」

といわれています。

果か同時の徳というのははじめての人には、

説明しきれません。

花というのは信心のこと、

果というのは利益のことです。

南無阿弥陀仏を獲得したときに

大宇宙の万善万行と一体になって限りない利益を頂きます。

蓮の花はばさっと開きます。
だんだんひらくのではありません。

信心獲得は一念です。

同時に数限りない利益を頂きます。

他の宗教というのは
「僕の今度の試験助けてください。もうだめです。
どうかこの窮地を助けてください」
困ったときにお願いしますというもの。

神や仏を信じてどのくらいの利益があるのか、
これははなはだ疑問です。

もしあらわれても結果があらわれてくるまで
時間が相当かかります。
死ぬまであらわれないといえます。