読書一口メモ

譬えば、水精の玉の、日輪に向かえば火を取り、月輪に向かえば水を取る。玉の体は一なれども、縁に随ってその功同じからざるがごとし。真如の妙理もまたまたかくのごとし。一妙真如の理なりといえども、悪縁に遇えば迷いと成り、善縁に遇えば悟りと成る。悟りは即ち法性なり。迷いは即ち無明なり。
『日蓮大聖人御書全集　新版』６１４頁（当体義抄）

法華経の信仰があったにしても、悪縁に遇えば迷いを生じ、無明の状態、つまり、成仏ができない状態に陥ってしまいます。法華経の信仰があるから大丈夫とはならないのですね。信仰を持っているからこそ、悪縁を排除するよう、悪縁を寄せ付けないように心掛ける必要があるのですね。油断大敵といったところです。

当然、法華経を信仰して善縁に遇えば、悟りとなり、成仏の境涯に至ります。しかし、そう簡単に善縁と巡り会うというわけにはいきません。善縁と遇えるよう努力、精進をしなければなりません。いつ、善縁と出会うか分かりませんので、常にいつ出会ってもよいように信仰をしてくことですね。

世の中を見渡してみますと、悪縁は多く、善縁は少ないですね。

子供の時、学生の時にもっと勉強しておけばよかったと大人になって気付きます。そして、いまさら勉強でもあるまいし、と思うこともありますが、今世だけでなく来世もあるという仏教的なものの考え方からすると、気付いたときが勉強するスタート時点であることが分かります。

生命が永遠であるかどうか、正直なところよく分かりませんが、仏法的な考え方からすると過去世、現世、来世と続くわけですから、時の流れに終わりはありません。仏教の時間の流れからすると、常に出発時、スタート時なのですね。

心地観経に云わく「過去の因を知らんと欲せば、その現在の果を見よ。未来の果を知らんと欲せば、その現在の因を見よ」等云々。
『日蓮大聖人御書全集　新版』１１２頁（開目抄）

未来に然るべき果を得たいと思うならば、現在にその因を積む必要があります。まさに、今、勉強すべきなのですね。

人間、いつ死ぬかも分からず、とにかく、元気な内に勉強することですね。年を取れば取るほど、勉強は困難になります。ただ、勉強を続けておけば、年を取ってもその勉強してきたという蓄積があるおかげで、そんなに労力を使わなくとも勉強ができます。

「顚倒して義を解す」とは、実経の文を得て権経の義を覚る者なり。
『日蓮大聖人御書全集　新版』５０７頁（顕謗法抄）

法華経の文を得たにしても、法華経の義を覚らず、権経、爾前経の義を覚る人のことを言っています。

新宗教団体で活動していた頃、トンチンカンなことを言う人がいましたので、それはおかしいと指摘したところ、その人は、私に向かって「二乗だ」と非難がましく言うのですね。簡単に言うと、二乗（声聞、縁覚）は成仏ができない、よって、お前も成仏ができないということが含意されているのですが、よくよく考えるとこの人は矛盾していることを言っているのですね。

確かに、権経、爾前経において、二乗は成仏できないと説かれています。しかし、法華経に至って、二乗も成仏できると説かれます。よって、法華経は、最第一の経典であるとされるのですね。

一応、法華経を根本経典とする新宗教団体に所属しながら、人に向かって「二乗だ」というのは、まさに、「実経の文を得て権経の義を覚る者なり」に相当しますね。

法華経の団体の人間であるならば、「二乗だ。しかし、あなたは成仏できる」という台詞になるはずです。しかし、この台詞では、非難にならないのですね。褒めてしまうことになります。

とにかく、私に対して、非難したいという気持ちがあったのならば、それなりの非難の言葉を言えばいいものを、「二乗だ」と言ってしまうわけですから、結局、法華経信仰の団体に所属していても、法華経の信仰に至らず、権経、爾前経の信仰になっているのがばれてしまうのですね。

瞋りの感情が出たときに、その人の本性が現れますが、その人は、権経、爾前経の信仰レベルの人であることを現したということです。法華経がどのような経典であるのか理解できておらず、信仰できていないのですね。みっともないことです。一応、「二乗」という仏教用語を知っているのは結構なのですが、自分のものにできていないのですね。このようなレベルでは、話になりませんので、研鑽する場合は、正しく研鑽するべきですね。

法華経は爾前の経を離れず、爾前の経は法華経を離れず。これを妙法と言う。
『日蓮大聖人御書全集　新版』４７４頁（十法界明因果抄）

法華経を最も上位に置く日蓮仏法からすると爾前経は必要なのかと思われるところ、「法華経は爾前の経を離れず」ですから、必要性がある経典ということになります。

法華経を中心としながら、爾前経を活かしていくという方向性なのですね。爾前経がすべて悪いということはなく、仏教の根本義の成仏に関しては、法華経に及ばないとしても、その余に関しては、重要な法門が散りばめられています。それを活かさないというのは、あまりにも不経済といえましょう。

ただ、爾前経だけでは、成仏が不可能ですので、法華経を外してはならないということを「爾前の経は法華経を離れず」と表現しているのですね。

法華経を中心に据えておけば、爾前経だけでなく、外典の書籍も活用対象となります。

よって、

「もし俗間の経書、治世の語言、資生の業等を説かんも、皆正法に順ぜん」文。一切の外道・老子・孔子等の経は即ち法華経という文なり。
同書　４７５頁（十法界明因果抄）

というわけですね。

ここでは、中国哲学について述べられていますが、当然、西洋哲学も同様です。

成仏の根本義を外さない限り、世の中の知識はすべて活かしていくという姿勢が法華経的な姿勢、絶待妙的な姿勢といえるでしょう。

慳貪等無き諸の善人も、謗法により、また謗法の人に親近し、自然にその義を信ずるによって餓鬼道に堕つることは、智者にあらずんば、これを知らず。能く能く恐るべきか。
『日蓮大聖人御書全集　新版』４６４頁（十法界明因果抄）

慳貪とは、物惜しみをして、欲深いことをいいます。このような慳貪がない善人であっても、謗法の人という物事の道理、仏法の道理に背く人と近づきになれば、その悪い影響を受けて、謗法の人間と同様の境涯に落ちてしまいます。

はじめは善人であっても最終的に悪人になるというわけですね。なぜ、悪人になったかというと、悪人と接したからですね。

付き合う人は選ばなければなりません。悪い環境からは離れなければなりません。そうしませんと、悪い影響を受け、境涯が下がり、貧乏になり、無能な人間になってしまいます。

やはり、環境は大事ですね。いい人、いい環境と出会うように精進することが肝要です。そのためには、まずは、自分自身が努力する必要があります。その上で、いい人と出会い、いい環境に身を置くよう動いていくことですね。

ただ、そうはいっても、簡単にいい人と出会うことはできません。そこで、古典等の著者といういい人との出会いを求めることですね。良書を読めばよいということですね。

人によって、良書はそれぞれ違うでしょうが、本ブログでは、「法華経」、「御書」を良書として読んでいます。結局は、古典に行き着くのですね。

あるいは檀那の帰依によって、権宗を捨てて実宗に入らず。
『日蓮大聖人御書全集　新版』３９４頁（守護国家論）
檀那の帰依も多くあるゆえに、利養の心もふかし。
同書 ４９８頁（顕謗法抄）

檀那とは、現在の言葉で言えば、スポンサーとなりますでしょうか。端的に言うとお金を出してくれる人のことですね。

いくら正しい法があるといっても、簡単にその正しい法に移れるわけではありません。しがらみ等もあるでしょう。

ただ、正しい法に移れない一番大きな理由はお金でしょうね。生活がままならなくなるわけにはいかず、命を賭してまで正しい法に移る人はいません。

なんのしがらみもなく、お金の心配の無い人が正しい法に移ることができます。貧者の方が正しい法に移りやすいわけですね。

聖書においても

イエスは弟子たちに言われた。「はっきり言っておく。金持ちが天の国に入るのは難しい。重ねて言うが、金持ちが神の国に入るよりも、らくだが針の穴を通る方がまだ易しい。」
マタイによる福音書１９．２３―２４

と指摘しているように、財産があることがいいとは限らないのですね。

順番としては、正しい法と出会ってから、財産を築くのが良いでしょうね。

あるいは己が頭をくだきて脳を食するもあり、あるいは一夜に五人の子を生んで夜の内に食するもあり。
『日蓮大聖人御書全集　新版』３２４頁（主師親御書）

餓鬼道とは、どのような状態であるかについて説明しているところです。餓鬼界の境涯は、飢え苦しむ境涯ですが、その程度は尋常でないようです。自分の頭をかち割って、脳みそを食べるなど狂気の沙汰ですが、この表現をみますと、自己否定、自傷行為を連想させます。

また、一晩に子供を５人産んだかと思うと、そのまま食べてしまうとの表現が続きますが、これも異常な状態ですね。まさに、他者否定、毒親を表現しているといえましょう。

世の中には、自傷行為や毒親の存在があり、どういうことなのだろうかと訝しく感じておりましたが、仏教的な視点でいうと餓鬼界から生じているようですね。三悪道、三罪のひとつである餓鬼界の恐ろしさが感じ取れます。

では、自傷行為や毒親の存在を排除するには、どうすればよいのか。

しかるに、善男子・善女人、この法華経を持ち、南無妙法蓮華経と唱え奉らば、この三罪を脱るべしと説き給えり。何事か、これにしかん。たのもしきかな、たのもしきかな。
同署３２５頁（主師親御書）

日蓮の回答は、法華経を所持し、南無妙法蓮華経との題目を唱えることとしています。三罪の中に含まれている自傷行為、毒親の存在を仏界の次元から吹き飛ばそうというわけですね。

低い境涯のままでは、何らの変革も期待できません。自己否定、他者否定では、変革は望めません。やはり、自己肯定、他者肯定という高い境涯からのアプローチが必要です。日蓮仏法においては、唱題が根本となりますので、「法華経」「御書」を拝しながら、唱題行にいそしむのが肝要ですね。

盗人はとめざればいからず。
『日蓮大聖人御書全集　新版』２３９頁（報恩抄）

人の財産を侵害しながら、何の反省もない人間がいます。そのような人間は、何も言われないと、当然、怒ることもなく、何食わぬ顔をして生きています。

しかし、「あなたは、これこれの財産侵害をしていますよ」と指摘すると、反省するどころか、怒り出すのですね。所謂、逆ギレという状態です。

盗っ人猛々しいとはこのことですね。困ったものです。境涯が低いので仕方がないのですが、いつまでもこのような境涯の低い人間をまともに相手にしても意味がありませんので、身をかわしながら、財産侵害を食い止める必要があります。

相手の境涯が低いからといって、我々も境涯が低くなる必要はありません。こちらとしては、智慧を出しながら、被害を最小限にするよう努力することですね。

盗人は、人の財産を侵害し、それで儲かったと思っているようですが、長い目で見ますと、ちゃんと帳尻が合うようで、盗人は、結局、損をするようですね。盗人は、ただで済むと思っているから盗みをするのでしょうが、やはり、ただでは済まないというのが世の中の理ですね。

盗人は、猛々しくあっても、最終的には、餓鬼界の境涯に落ちてしまうというみっともない人間というわけです。また、怒り狂っていますので、地獄界にも落ち込んでいるといえるでしょう。そして、ただで済むと思い込んでおり、愚か者ですから、畜生界にも関わっています。三悪道まっしぐらですね。結局、その人間にふさわしい境涯が待っているということです。

我々としては、仏界、菩薩界、縁覚界、声聞界の四聖の境涯をベースにするような人生でありたいですね。

浄土といい穢土というも、土に二つの隔てなし、ただ我らが心の善悪によると見えたり。
『日蓮大聖人御書全集　新版』３１７頁（一生成仏抄）

我々は、環境の影響をもろに受けますが、我々の心の状態も環境に影響を与えます。それぞれ相互に関連しているというわけです。現在の環境が悪い状態であるならば、どうにかして改善しなければなりません。そこで、自らの心のありようが問われるのですね。環境が悪いと文句を言うだけでなく、環境が悪いと認識できたならば、その環境を改善するか、または、その環境そのものを捨て去り、新しい環境に身を置くなど、自らの心を善にしながら、行動を起こすことですね。

衆生というも仏というも、またかくのごとし。迷う時は衆生と名づけ、悟る時をば仏と名づけたり。
同書同頁（一生成仏抄）

いつまでも文句を言って愚痴だらけの状態は、迷っている状態であり、単なる凡夫の状態です。しかし、自らの心のありようを善の方向性に変革しながら、改善にいそしむならば、それは悟りの状態といえましょう。よって、単なる凡夫が仏となるのですね。凡夫のままでよいのか、それとも、仏を目指すのか、ここに信仰が生じてくるといえるでしょう。

譬えば、闇鏡も磨きぬれば玉と見ゆるがごとし。只今も、一念無明の迷心は磨かざる鏡なり。これを磨かば、必ず法性真如の明鏡と成るべし。
深く信心を発して、日夜朝暮にまた懈らず磨くべし。いかようにしてか磨くべき。ただ南無妙法蓮華経と唱えたてまつるを、これをみがくとはいうなり。
同書同頁（一生成仏抄）

それでは、どのようにして自らの心を善の方向性にしていけばよいのかとの疑問が生じます。そこで、日蓮は、南無妙法蓮華経と唱えることを勧めています。迷った心を南無妙法蓮華経と唱えることで磨けというわけですね。磨きに磨き抜けば、仏の心が現れるというのですね。

何度も生まれ変わって、やっと仏になるのではなく、この今の人生の中で自らに仏を現すことが一生成仏であり、このような信仰をすべきですね。

仏法を習い極めんとおもわば、いとまあらずば叶うべからず。
『日蓮大聖人御書全集　新版』２１２頁（報恩抄）

仏法を極めようとするならば、時間が十分にないと叶わないということですね。仏門に入り、仏法を専門とする仕事に従事するならば、極めることは可能でしょう。

しかし、在家にとって、主たる仕事は、ほぼ実業であり、仏法を専門にしているわけではありません。仏法を極めようとしても、時間の制約がありますね。

まさに、日蓮は、仏法を専門とする僧侶であり、中世の仏教の総本山たる比叡山での修行を経ており、申し分ない経歴があります。その後の仏法研鑽も理論、実践とも十二分に行っており、仏法を極めた人物といえます。

さすがに在家の身として、日蓮と同じことはできません。しかしながら、日蓮は、仏法の要点を各御抄に残しており、この各御抄、つまり「御書」を研鑽することにより、在家なりの仏法の極め方があるのではないかと思うのですね。「法華経」と「御書」というこの二書を丹念に読んでいくことにより、仏法を極めるという方向性が在家の我々にはあるのではないかと考えます。

法華経以外の経典を読む時間があるかと言われれば、そのような時間はないと答えざるを得ませんし、日蓮以外の釈、論を読む時間があるかと言われれば、これまた、そのような時間はないと答えることになります。仏法の書物は、膨大であり、すべてを読むことは不可能です。ましてや、内容を理解することは、もっと不可能ですね。

ある意味、仏法の信仰において、選択が求められます。我々としては、「法華経」「御書」という点に集中するわけですが、ここに信仰を集中させ、研鑽を深めながら日蓮仏法を極めようと精進することになります。

「法華経」「御書」だけでもなかなかの大部ですが、さすがに「法華経」「御書」を読まずして、日蓮仏法を極めるとは虫が良すぎますので、ここは、大変であっても読み進めるべきでしょう。

ただ、「御書」を読みますと、法華経以外の経典や他の仏教者の釈、論がいろいろと出てきます。結局、日蓮を軸としながら、仏法の大要を把握することができるのですね。「法華経」「御書」を選択して、範囲が狭くなっているようですが、狭い範囲に限定されることなく、それなりに仏法全体を学ぶことができるのですね。この点、日蓮の書は、極めて優れているといえるでしょう。