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仏教に
『色即是空』
『一切皆空』
『本来空』
とあります。
『ささめごと』（心敬 著）には、こう書かれています。
「仏五十年の説法も、三十年は畢竟空を説けりとなり」
『空』は、
仏教の根本教理であり、
仏教を理解するうえで、
『空』が非常に重要なキーワードになります。
では、『空』とは一体何でしょう？
『わかりやすい 仏教用語辞典』
（大法輪編集部編 大法輪閣）
に、こう書かれています。
（224頁～226頁）
「空は『シューヌヤ』の訳語であるが、シューヌヤとは、『ゼロ』の意味である。
ゆえに本来の意味では空と無とは違いがない。
しかし『無が有る』とはいえないが、『無が無い』ともいえない。
無は主語になり得ないものである。
すなわち無は『虚無』の意味であるか、或いは何物かの欠除態を示す言葉である。
すなわち『本が無い、太郎がいない』等と、あるものの無を示す場合に使われる。
これが『無』の原意であるが、しかし老子の説く無や、禅宗の説く無などは、このような欠除態としての無や虚無ではなく、もっと積極的な『無という在り方』を指している如くである。
仏教の説く『空』も虚無の意味ではなく、存在の本性を示す積極的な意味を持っている。
ここに空と無が合する面と離れる面とがある。
（中略）
一切法の空を説き、縁起は空であるという場合の空は『媒介性』の意味である。
存在に変化が可能なためには、存在は動的でなければならないが、動的存在の本性は空であるという意味である。
すなわち空は媒介性の意味である。
ゆえに存在が無限に豊富な内容を持っていることと、その本性が空であることとは矛盾しないのである。
これが『般若経』や中観派の理解する空である。
この空は無と同じでない。
（中略）
老子に『天下の万物は有に生じ、有は無に生ず』の言があるが、この無も万物の源泉としての動的な無を示したものであろう（静的無は虚無である）。
中国に『般若経』が伝わったとき、この老子の無の思想が『般若経』の空思想の理解に読みこまれ、心無義・本無義・即色義等が説かれた。
そのために中国では、仏教の空を『無』の語で理解することが行われた。
『空』の訳語の方が優勢であるが、『無』の語も用いられる。
この場合の無は虚無の意味ではなく、『般若経』の空を示す語であるが、しかし中国の伝統的な無の思想がふくまれており、『般若経』本来の空の思想とは同じでない面がある。
禅の無の思想もこの系統の思想である。
動的な無の意味である。
動的な存在は把握できないので、把握できない点を無というのであり、無なるがゆえにかえって無限に豊富な内容があるのである。」
空の解釈には諸説あり、その真偽は言明できません。
『空』はサンスクリット語で『シューニヤ』といい、数学の『ゼロ』を表します。
個人的見解ですが、
『空』とは、
『原点、物事の起点・起源』
だと認識しています。
則ち、
『宇宙の本源・起源』
です。
つまり、
『純粋意識の場・純粋な可能性の場・知性の泉』
です。
今風に言えば、
『ゼロ・ポイント・フィールド、宇宙意識』
です。
天風哲学的に言えば、『宇宙霊』です。
古代インド思想で言えば、『ブラフマン』です。
則ち、宇宙の根源であり、生きとし生けるものの中心であり、源です。
宇宙は一元です。
宇宙に存在するものはすべて、
ゼロ・ポイント・フィールドから生み出されました。
一切皆空です。
物質も空間も時間もすべて、『空』です。
私たちは宇宙意識のアバター（分身）です。
私たちは本来、ワンネスです。
“We are the world.”
”We are the children.“
です。
『私たちは宇宙のさざ波である』
“aham brahman asmi”
（アハム・ブラフマン・アスミ）
『私の中心は究極の実在であり、宇宙の根源であり、生きとし生けるものすべての源である』
『わかりやすい 仏教用語辞典』
（大法輪編集部編 大法輪閣）
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